SOCRATES

Tema visto en clase

Periodo clásico (469- 399)   Sócrates se educó en Atenas, se sabe que conoció a anaxagoras o al menos conoció sus escritos. Es hijo de Sofronises (escultor) y de Fenarete (partera o comadrona). Su apariencia física era muy diferente al ideal de belleza Griego, tenia un aspecto inquietante era feo. Era la contraposición del personaje  de Procrates, no encajaba en el prejuicio Griego.

Fue tres veces soldado: Alcibíades habla de él en la guerra, como un hombre insensible a las fatigas y el frío, valiente, modesto,  dueño de si mismo aun en la derrota llevaba a la práctica todo lo que sabía. Se dedico por completo a la filosofía no hay ningún escrito de el.

"Ofreces a los alumnos las apariencias y no la verdad a la sabiduría, poseen la presencia de la sabiduría"

"Sócrates ha llamado a la filosofía del cielo a la tierra" Cicerón

El Oráculo de Delfos nombro al hombre mas sabio que existía en la tierra y era Sócrates   "YO SOLO SE QUE NO SE NADA"

"Sabio es el que reconoce que no sabe, porque solo el que no sabe procura saber "  Sócrates.

El reconocimiento de la  propia  ignorancia es la condición de la investigación. Sócrates proponía este reconocimiento utilizando la Ironía.

*Arte de la investigación: (el dialogo consigo mismo y con los demás)                                       * La Divinidad impide que el comadrón de a luz: lo hace estéril, solo le resta ayudar a otros en su parte (intelectual)                                                                                                                        *SOFISTICA: Proponía el individualismo, usar el conocimiento para asegurar el reconocimiento y el éxito social.

INFORMACION ADICIONAL:

Atenas, 470 a.C.-id., 399 a.C)    

Filósofo griego. Fue hijo de una comadrona, Faenarete, y de un escultor, Sofronisco, emparentado con Arístides el Justo. Pocas cosas se conocen con certeza de la biografía de Sócrates, aparte de que participó como soldado de infantería en las batallas de Samos (440), Potidea (432), Delio (424) y Anfípolis (422). Fue amigo de Aritias y de Alcibíades, al que salvó la vida.

La mayor parte de cuanto se sabe sobre él procede de tres contemporáneos suyos: el historiador Jenofonte, el comediógrafo Aristófanes y el filósofo Platón. El primero retrató a Sócrates como un sabio absorbido por la idea de identificar el conocimiento y la virtud, pero con una personalidad en la que no faltaban algunos rasgos un tanto vulgares. Aristófanes lo hizo objeto de sus sátiras en una comedia, Las nubes (423), donde se le identifica con los demás sofistas y es caricaturizado como engañoso artista del discurso.

Estos dos testimonios matizan la imagen de Sócrates ofrecida por Platón en sus Diálogos, en los que aparece como figura principal, una imagen que no deja de ser en ocasiones excesivamente idealizada, aun cuando se considera que posiblemente sea la más justa.

Se tiene por cierto que Sócrates se casó, a una edad algo avanzada, con Xantipa, quien le dio dos hijas y un hijo. Cierta tradición ha perpetuado el tópico de la esposa despectiva ante la actividad del marido y propensa a comportarse de una manera brutal y soez.

En cuanto a su apariencia, siempre se describe a Sócrates como un hombre rechoncho, con un vientre prominente, ojos saltones y labios gruesos, del mismo modo que se le atribuye también un aspecto desaliñado. Sócrates se habría dedicado a deambular por las plazas y los mercados de Atenas, donde tomaba a las gentes del común (mercaderes, campesinos o artesanos) como interlocutores para someterlas a largos interrogatorios.

Este comportamiento correspondía, sin embargo, a la esencia de su sistema de enseñanza, la mayéutica, que él comparaba al arte que ejerció su madre: se trataba de llevar a un interlocutor a alumbrar la verdad, a descubrirla por sí mismo como alojada ya en su alma, por medio de un diálogo en el que el filósofo proponía una serie de preguntas y oponía sus reparos a las respuestas recibidas, de modo que al final fuera posible reconocer si las opiniones iníciales de su interlocutor eran una apariencia engañosa o un verdadero conocimiento

En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta.

LINKS:

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/socrates.htm

MI PERSPECTIVA ACERCA DEL TEMA FUE:

QUE NO TIENES QUE JUZGAR ALAS PERSONAS  POR COMO LUCEN POR FUERA NI POR APARIENCIA SI NO POR LO QUE SE TIENE POR DENTRO EN ESTE CASO SERIA LOS PENSAMIENTOS QUE TIENE SOBRE LA FILOSOFIA; AUNQUE SABIA MUCHO Y EL ORACULO DE DELFOS LO NOMBRO COMO EL HOMBRE MAS SABIO EN ESE MOMENTO EL EN SUACTITUD SE DECIDIO LLAMAR IGNORANTE LA FORMA EN QUE MURIO FUE MUY DOLOROSA PERO ESO NO LE QUITO NINGUNA GANAS DE HABLAR CON SUS AMIGOS. ETC.

Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos anti-pitagóricos. Algunos atribuyen la fundación de la escuela de Elea a Jenófanes de Colofón, sin que haya verdadera constancia de ello, por lo que la fundación de dicha escuela ha de atribuirse a Parménides, dejando al margen la cuestión de hasta qué punto el pensamiento de Parménides puede estar influido por el de Jenófanes

Parménides nació en Elea hacia finales del siglo VI a. C., vivió pues en la primera mitad del siglo V a. C. Estuvo en Atenas, donde se sabe que conversó con Sócrates. Además de su actividad reflexiva o filosófica también redactó leyes para su ciudad de nacimiento.

EL MOVIMIENTO

Parménides debe ser entendido como reacción y oposición directas a Heráclito. Para aquél el cambio no puede ser sinónimo de realidad, pues lo real es justamente lo que permanece. De esta manera, considera que el devenir o el cambio no son más que una ilusión, una apariencia. De ahí que su primer esfuerzo se encamine a la demostración de la imposibilidad de que el movimiento sea lo real.

 Y así es, analizando qué es o debe ser el movimiento nos demuestra que este no es posible: Si hay movimiento significa que hay algo que empieza a ser, que en su origen puede proceder o bien del Ser, pero entonces ya había ser y por lo tanto no ha empezado a ser, es decir, no ha habido cambio (o sería simplemente una apariencia), o bien del No-ser, pero entonces no puede empezar a ser nada porque del No-ser o de la nada no puede salir ser alguno, es decir, no ha habido cambio. Vemos, pues, que se considere como se considere siempre cabe concluir que el movimiento, esencialmente, no es posible. Es, en todo caso, una mera ilusión.

 ONTOLOGIA

Aquello que debe ser origen y por ende explicación de la naturaleza, y que los jonios identificaban con algún elemento de la naturaleza, o los pitagóricos llamaban Uno al igual que hiciera Heráclito, Parménides lo llamará Ser.

 Dado que el movimiento no es esencial, el Ser no puede haber nacido ni puede ser perecedero, debe ser, evidentemente, eterno. Es también inmóvil, no sufre cambio alguno ni sufre movimiento. Es único y está constituido por una sola masa. No puede haber más de un Ser ya que ello implicaría que uno no es el otro, sería pues un Ser con no ser, pero el Ser debe ser absoluto, si no, sería posible la diferencia, y en consecuencia el cambio, lo cual supone, a su vez, la existencia real del movimiento, cosa que ya nos había mostrado que no era posible. El último calificativo o definición del Ser es que ha de ser finito, afección difícil de aceptar para su discípulo Meliso, ya que éste entiende que, si fuera del Ser no puede haber nada, es porque justamente es infinito.

 EPISTEMOLOGIA

Para Parménides existen dos tipos de discurso sobre la realidad: episthmh (que corresponde a la razón), doxa (que es la opinión).

 La episthmh es el saber de Ser y que por lo tanto busca lo que permanece, la estabilidad. Para ello el ser humano posee una capacidad muy útil: la memoria. La memoria, justamente, es esa capacidad que posee nuestra mente para retener las cosas y hacerlas permanentes, ya que la realidad aprehendida permanece en la memoria. La doxa es un discurso nada fiable pues surge del olvido o a lo sumo de vagos recuerdos. Por ello, este discurso, constituye una cuasi ciencia y cae fácilmente en contradicciones. La memoria, pues, debe ser ejercitada y así debe orientarse la educación.

 Parménides es el primer filósofo que establece explícitamente esta distinción de discursos, si bien ya estaba implícita en Heráclito. Posteriormente será también contemplada por Sócrates y Platón

http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=684

Heráclito (Floruit 504 a.n.e.).

Filósofo griego nacido en Éfeso, de origen aristocrático, su padre fue el primer ciudadano o jefe político de Efeso y Heráclito, que no pudo sucederle, cedió sus derechos a su hermano para poder dedicarse por completo a la filosofía. Habría alcanzado su madurez hacia el año 500 a.n.e.

Depositó en el templo de Diana un libro que contenía su doctrina filosófica y que fue encontrado 167 años después de su muerte. Escribió su obra en prosa jónica, en forma de aforismos, lo que le valió el epíteto de El Oscuro.

Como Tales de Mileto, Anaxímenes o Diógenes busca el principio general y fundamento del ser y de toda existencia. El principio de su filosofía es el logos, que identifica con el fuego, y afirma que la dialéctica es un camino hacia arriba y hacia abajo. El título de la obra de Heráclito se desconoce y Diógenes Laercio asegura que trataba de la naturaleza y estaba dividida en física, política y moral.

Heráclito suele aparecer asociado por oposición a Parménides, oposición clásica que ya fue formulada por Platón y que parece haber trascendido la mera oposición terminológica para trasladarse a un esquema histórico.

El fuego heracliteano fue considerado el elemento calórico en el siglo XIX. Más tarde (con el cierre de la química y la física) se vio que el calórico como elemento, era inexistente.

La fama de Heráclito se funda en Hegel y en la llamada escuela de hegelianos.

Obtenido de

Era conocido como "El Oscuro". Se mantenía a distancia de la multitud, a la que consideraba falta de entendimiento. En él se percibe un rasgo común a muchos de los filósofos antiguos: el vivir una vida acorde a su filosofía. Con el paso del tiempo, a medida que la Filosofía se fue transformando en una disciplina, en un estudio, los filósofos fueron disociando su saber de su actuar. Pero entre los primeros encontramos pensadores que vivían las verdades y aparecían a los ojos de muchos como personas especiales o raras.

Según Heráclito todo fluye, todo cambia, nada permanece. "No podemos bañarnos dos veces en el mismo río", dice en uno de los fragmentos que han llegado hasta nosotros. (Ni el río ni nosotros seríamos los mismos.) El devenir es el Principio de Todas las Cosas. Todo es fuego que se enciende y se apaga según una medida. El cambio, el devenir, está regido por el logos. El logos regula el devenir como una ley inmanente al mundo. El devenir se da según la lucha de los contrarios. La tensión entre los contrarios en lucha genera el movimiento; por eso a la paz sigue la guerra y a ésta nuevamente la paz. "La guerra es la madre de todas las cosas", dice Heráclito. Y este movimiento retorna eternamente sobre sí mismo. Al terminar el gran año solar todo vuelve a comenzar y a repetirse ("eterno retorno").

 Heráclito vivió en la transición del s. VI al V a. C. Era una persona solitaria y de carácter más bien arisco. Era conocido por sus críticas mordaces y agrias, que no conocían de celebridades, así no se reprimía a la hora de criticar a Homero o Pitágoras.

 Sus textos son de estilo obscuro porque, como dice él mismo, "la Naturaleza es obscura". Así pues, su esfuerzo de reflexión se centra básicamente, como en los jonios, en el conocimiento de la naturaleza. Y se fija en lo que para él es fundamental de ella: el movimiento. El movimiento es constitutivo de la naturaleza. Se fija, pues, en la irrealidad de lo real. El cambio es lo que caracteriza a la naturaleza: panta rei.

 EPISTEMOLOGIA

En su explicación de la naturaleza parte del planteamiento de Anaximandro. Ahora bien, para éste la lucha entre opuestos no es más que un estadio previo a la estabilización, deseable por otra parte, mientras que para Heráclito es esencial para el Uno. Es más, el Uno sólo existe en cuanto tensión entre contrarios: "la lucha es justicia", "la guerra es común a todas las cosas". Si pensamos en los procesos de descomposición de animales o plantas muertos que dan vida a nuevos seres vivos, comprenderemos esta visión heraclitiana: todo proceso de generación implica a su vez la corrupción, sin el uno no se da el otro.

 METAFÍSICA

En este sentido establece que la esencia de las cosas es el Fuego. Mas cuando propone este elemento no se debe pensar que pretende diferenciarse de los Físicos Jonios. Cabe, más bien, entenderlo como metáfora (si bien hay una alusión indirecta a aquellos) de esa tensión de contrarios en la naturaleza.

 El fuego transforma la materia en sí mismo. Es más, necesita de una materia que lo alimente, ya que si no se extingue. Todo en la naturaleza nace de una tensión inicial, un consumir para inflamarse o crecer, para finalmente extinguirse. La Naturaleza es Fuego. Pero este fluir de la naturaleza de una forma a otra, esa transformación de una materia en otra (como de la leña en fuego) se hace según medida: tanta materia se corrompe, tanta se genera (tanta madera se consume, tanta llama, luz y calor se genera). De hecho, en cualquier cambio se produce una transacción.

 Por esta razón, nos dirá que la materia va cambiando en cada momento según el desarrollo de las tensiones, pero la cantidad total de esa materia es constante. (De forma equivalente, ¡qué curiosidad!, se dice hoy que la cantidad de materia del cosmos es constante.)

 ONTOLOGIA

Desde el punto de vista ontológico, podemos decir que la unidad solo se puede comprender por sus diferencias y que las diferencias son solo aspectos de la unidad. El Uno se da en la diferencia. Así, de esa unión de contrarios en la naturaleza surge una lógica del antagonismo, lógica que deberá subyacer a todo discurso con pretensiones filosóficas. Así el discurso reunirá parejas antagónicas, de contrarios: "El bien y el mal es lo mismo", "El río es uno y las aguas diferentes". Esta lógica de lo antagónico supondrá el logoV heraclitiano. En este sentido, la lógica o las leyes del discurso deben adecuarse y coincidir con las leyes y la lógica de la Naturaleza.

TEOLOGIA Y ETICA

En este momento, Heráclito nos revela un ductus religioso, ya que considera que quien revela en su discurso la lógica de la Naturaleza realiza una actividad divina

El orden de las cosas es establecido según ese logoV por Dios. Ello, a su vez, entraña cierto estoicismo, ya que uno se ve obligado a aceptar los sucesos del mundo como ley divina, y por ello inevitables. Aquí Heráclito nos revela su panteísmo: Dios está detrás de cada evento, de cada acontecimiento de la naturaleza. (Hay que distinguirlo del teísmo, en el que Dios da unidad al cosmos o es su origen, pero las leyes son propias de la naturaleza y no determinadas por Dios.)

 "LO MISMO EN LO OTRO"

El mérito de Heráclito está en haber sido capaz de crear o ver la unidad dentro de la diferencia, incluso más, descubre la identidad en la diversidad. Reunir las diferencias que constituyen una identidad, explicar el cambio como oposición de contrarios, desvelar el movimiento como esencia de la naturaleza, e ahí la virtud del pensamiento de Heráclito.

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Jenófanes nació en Colofón, una colonia jónica de Asia Menor próxima a la ciudad de Efeso y también próxima a Mileto, en el año 570 a. C. Al parecer, aunque es un dato no confirmado, fue discípulo de Anaximandro. A la edad de 25 años, según su propio testimonio, tuvo que abandonar la ciudad al ser ésta conquistada por los medos. Poeta satírico y filósofo griego. A partir de ese momento comenzaría una vida errante y viajera en la que se ganaría la vida como rapsoda y poeta cantando los versos homéricos o, más probablemente, sus propias composiciones. Durante estos viajes Jenófanes tuvo contacto con otras culturas y gracias a ello desarrolló como consecuencia un profundo espíritu crítico que más adelante veremos aplicado en su filosofía.

Sus viajes concluirían en Sicilia, más concretamente en Elea, ciudad que, según algunos de los testimonios, él mismo ayudó a fundar. Parece bastante seguro afirmar que vivió una vida muy longeva, superior a los 90 años de edad. Otras datos o anecdotas que se le atribuyen a Jenófanes son de dudosa fiabilidad, bien porque los testimonios se contradicen entre sí o debido a que se trata de anécdotas muy conocidas que se le atribuían a personajes distintos y por lo tanto no se sabe a cuál de dichos personajes corresponde realmente.

Según Diógenes Laercio Jenófanes escribió 2000 versos sobre la fundación de Colofón y la colonización de Elea. Este dato es dudoso, como lo es también que haya escrito una obra titulada "Sobre la naturaleza", como hicieron muchos otros presocráticos (el historiador Burnet lo niega enérgicamente), aunque sí nos han llegado algunas sentencias sobre el tema. Los fragmentos que conservamos (que figuran en el apartado "textos") han sido interpretados de múltiples maneras, dando algunos estudiosos importancia a ciertas declaraciones, como las relativas a la naturaleza del mundo, mientras que otros historiadores se han centrado en otros aspectos, como las reflexiones sobre teología. Fruto de estas interpretaciones la figura de Jenófanes y su posición en el conjunto de los presocráticos ha oscilado entre dos polos: por un lado ha sido considerado como uno más de los filósofos jónicos, ocupados en la búsqueda del primer principio o arjé al modo de Tales de Mileto o Anaximandro, por otro lado ha sido asociado a la escuela eleática, considerado bien como precursor de la misma o bien directamente como fundador.

Los temas de los que se ocupa la filosofía de Jenófanes son principalmente tres: 1) cuestiones teológicas, 2) la naturaleza y el mundo físico 3) el conocimiento humano y sus límites.

1) Con respecto a la teología Jenófanes comienza por realizar una crítica a los dioses homéricos de la tradición griega. Estos dioses, afirma Jenófanes, no son más que una invención humana, creada a imagen y semejanza del ser humano. Dotados no solamente de cuerpos, brazos y piernas similares a las del hombre, los dioses tienen además todos los vicios imaginables. Son corruptos, mienten, engañan, traicionan, etc. por lo que en ningún momento deberían ser usados con fines educativos. En este aspecto Jenófanes es claramente un moralista preocupado por las posibles influencias que las creencias tradicionales podían tener en los modelos de conducta de la juventud. No olvidemos que los textos de Homero eran parte fundamental de la educación, no sólo de los jóvenes, sino de todo el pueblo. La crítica al antropomorfismo es uno de los frutos de los viajes realizados por Jenófanes y del espíritu crítico adquirido en ellos, pues no se limita a señalar una mera semejanza general entre dioses y humanos, sino que en cada región del mundo los dioses tienen las características de los habitantes de la zona :

Chatos, negros: así ven los etíopes a sus dioses.
De ojos azules y rubios: así ven a sus dioses los tracios.
Pero si los bueyes y los caballos y leones tuvieran manos,
manos como las personas, para dibujar, para pintar, para crear
[una obra de arte,
entonces los caballos pintarían a los dioses semejantes a los caballos,
[los bueyes
semejantes a bueyes, y a partir de sus figuras crearían
las formas de los cuerpos divinos según su propia imagen: cada uno
[según la suya.

Frente a estas divinidades Jenófanes propone la existencia de un único Dios que no guardaría ningún parecido con los seres humanos. Este Dios es un precursor del Ser de Parménides, aunque, de nuevo, a la hora de precisar las características del Dios de Jenófanes las interpretaciones difieren. Hay común acuerdo en atribuirle la inmovilidad, probablemente debido a que todo cambio, ya sea espacial o de otro tipo, es visto como una imperfección, mientras que el Dios de Jenófanes se nos presenta como un ser supremo y perfecto:

Solamente un dios es el supremo, único entre dioses y hombres,
ni en figura ni en pensamiento semejante a los mortales.
Permanece siempre en el mismo lugar, sin movimiento,
y no le conviene emigrar de un lado a otro.
Sin esfuerzo hace vibrar al Todo, sólo por medio de su saber y querer.
Todo él es ver, todo pensar y planear y todo él es escuchar.

Por el contrario falta el acuerdo en lo que se refiere a su corporalidad. En caso de aceptar la corporeidad cabría discutir si la forma que adopta es esférica, como hará Parménides al hablar del Ser o si cabe alguna otra posibilidad.

2) En lo tocante a sus opiniones acerca de la naturaleza y de los fenómenos físicos Jenófanes dedica su atención a los fenómenos celestes, a cuestiones cosmológicas y, finalmente, a observaciones geológicas.

Sobre los primeros afirma que son un producto de la concentración de "partículas ígneas" o "nubes en ignición". Esta concepción de los objetos celestes está en concordancia con las afirmaciones relativas a la naturaleza del sol, que es considerado como una "concentración de fuego que surgía procedente del mar". Asimismo, el arco iris es también concebido como una nube.

Por lo que respecta a las observaciones geológicas, encontramos aquí a un científico de gran agudeza. Jenófanes afirmó a partir del hallazgo de fósiles de peces encontrados en la montaña que la Tierra debió estar toda cubierta de agua, o, mejor dicho, de algún tipo de mezcla de la tierra y el agua como el barro o el fango. A partir de estas observaciones Jenófanes postuló que todos los seres vivos proceden del barro, siendo los primeros animales similares a los peces y surgiendo después los anfibios. Posteriormente aparecerían los seres humanos, pero igualmente tendrían su origen en las criaturas que una vez salieron del fango originario. En su visión de los fenómenos naturales Jenófanes concedía primacía al agua, y concretamente al mar, la mayor agrupación de agua conocida, al que consideraba la fuente de todos los rios así como de la lluvia y las nubes.

3) Acerca del conocimiento humano y de sus límites Jenófanes realizó avances todavía más importantes y que están siendo cada vez más valorados. Los siguientes cuatro versos son en este ámbito de importancia fundamental:

Ningún hombre conoció ni conocerá nunca la verdad sobre
Los dioses y sobre cuantas cosas digo; pues aun cuando
Por azar resultara que dice la verdad completa, sin embargo no lo sabe.
Sobre todas las cosas no hay más que parecer.

La interpretación tradicional afirmaba que Jenófanes se limitaba a expresar meramente la relatividad del conocimiento, al considerar que éste depende de cada individuo. No obstante otros estudiosos consideran que, por el contrario, Jenófanes es el fundador de la teoría del conocimiento porque en este texto, así como en otros fragmentos, se establece una teoría de la verdad: No se trata de que el conocimiento dependa del sujeto, sino que se está afirmando una concepción de la verdad como algo objetivo, independiente del sujeto. La verdad consiste en la correspondencia de aquello que decimos con la realidad, pero no tenemos ningún medio para saber cuando dicha correspondencia se da o no (pero ello no elimina el concepto de "verdad"). Nuestras ideas, por lo tanto, no son más que intentos más o menos afortunados de expresar la verdad. Es posible que, con el tiempo (esto se deduce a partir de otros fragmentos), nuestras ideas se acerquen más a la verdad, pero estas siguen siendo conjeturas. En la concepción de Jenófanes, por lo tanto, además de considerar la verdad como algo objetivo, se afirma que se trata de algo distinto de la certeza, entendida ésta como un conocimiento subjetivo.

Jenófanes viajó mucho (se dice de él que, tras ser desterrado de Colofón, pasó su tiempo en Sancla, Sicilia, Catania [5] y también en Elea). Fue poeta y filósofo: una especie de "juglar errante" a la par que un "teólogo revolucionario". Como rapsoda ('recitador' y a la vez 'compositor') compuso yambos y elegías en donde alude (irónica y satíricamente), a temas tales como la metempsicosis (teoría pitagórica de la reencarnación), al tiempo que incide en el debido respeto cultual hacia las divinidades. Como sofós (sabio), trató (en textos muy dispersos de un corpus muy fragmentado) acerca de cuestiones teológicas, filosóficas y socioculturales, como el 'antropomorfismo de los dioses tradicionales', las 'diferencias étnicas y el relativismo cultural', y la fuerza del 'papel educador de los poetas' en la Grecia antigua.

LA ESCUELA PITAGÓRICA:
Es abundante la bibliografía respecto a Pitágoras y su escuela. Mi interés se centra fundamentalmente en algunos aspectos que considero de utilidad y que he extraído de los libros escritos por "Matyla Ghyka" y "Eduardo Schure". Ghyka, matemático antes que nada, desde su perspectiva profana, entrelaza con maestría los Misterios Egipcios, los Colegios de Artesanos, la Escuela Pitagórica, los Esenios, los templarios, los Jesuitas, y la Fracmasonería, entre otras instituciones que también analiza. Todas, de acuerdo a Ghyka, instituciones selectivas y basadas en la fraternidad, desprendiéndose de todo lo dicho por él, que sus objetivos son similares y a veces distintos, al punto de ser encontrados.

PITAGORAS Y SU ESCUELA:
Hay épocas de la historia de la humanidad, que se caracterizan por los estadios de desarrollo de algunas disciplinas del conocimiento. Así por ejemplo, el Esoterismo tiene su gran florecimiento en el siglo VI A.C., con Lao-Tse y Confucio en China, Buda en India, Zoroastro en Persia, Pitágoras en Grecia, y visionarios como el Rey Numa (Fundador de Roma) en Italia, quien ordenó la instalación de Colegios de Artesanos.

Pitágoras nace al decir de algunos en Sidon, Fenicia, al de otros en la isla de Samos y en opinión de de unos terceros en la isla de Delos, ambas islas en el mar Egeo, entre los años 590 y 570 A. C. (47ª Olimpiada). Hijo de Mnesario, grabador de metales y joyero y de una bella mujer llamada Parthemis.

Desde niño se caracteriza por su moderación, sentido de justicia y por su gran pasión Intelectual.

En aquella época era costumbre seguir los consejos de los vaticinios de los oráculos de los sacerdotes y como uno de ellos le había profetizado "que sería útil a todos los hombres, de todos los tiempos", sus padres buscaron la mejor educación que pudieron darle. Así a los 17 años lo enviaron a terminar su educación en Egipto, donde después de haberse iniciado en los misterios de Isis y Osiris, se le entrega la sabiduría albergada por los sumos sacerdotes, por miles de años. Ésta consistía esencialmente en Astronomía, Cosmogonía y la visión del mundo espiritual con su ordenamiento tanto en lo estático, como en lo dinámico.

Según cuenta Jámblico, su formación en Egipto duró 22 años, tras los cuales alcanzó el grado de Sacerdote Egipcio. Después de este período volvió a Grecia , donde se encontró con la tiranía de Polícrates, esto lo llevó a irse a radicar en Sicilia (529 A.C.), ciudad en la que funda su célebre escuela. Esta tenía no sólo como objetivo enseñar la Doctrina Esotérica a un círculo de discípulos elegidos, sino también aplicar sus principios a la educación de la juventud y a la vida del estado. Con ello intentaba, en una segunda intención, transformar poco a poco la organización política de las ciudades, a imagen de su ideal político religioso (la orden constaba de una secta religiosa, de una escuela filosófica y de un club político). Su enseñanza tuvo tal éxito, que sus discípulos se apoderaron del poder político, primero en Crotona (Liga Crotoniana) y luego lo extendieron a otras ciudades y por una gran parte de Grecia (Sybaris fue una de ellas).

Pitágoras tenía 60 años cuando se casó con Theana, una discípula (la escuela tenía una sección dedicada a la educación de las mujeres), la que le dio dos hijos, Arimnestes y Telaugues y una hija llamada Damo.

Después de una labor fructífera muere hacia el año 500 A.C. a la edad de 90 años, quedando Theano al centro de la Orden y Telaugues como uno de los encargados de transmitir las enseñanzas de su padre.

La dominación política pitagórica perduró hasta el año 450 A. C., época en que hubo revueltas populares en todas las ciudades en que ellos tenían el poder y casi todos los miembros dirigentes de la secta, asediados por la plebe en Metaponto, perecieron en un inmenso incendio. Entre los que pudieron escapar de la destrucción se cita al filósofo Filolao de Crotona, quien fue acusado de vender, al tirano Dionisio de Siracusa, los libros secretos de la enseñanza de la Escuela Pitagórica, libros que según Diógenes de Laercio, Platón se habría procurado de inmediato, y a Lysis que fue a radicarse a Tebas. También entre los que escaparon estuvo, Arquitas de Tarento, quien fue discípulo de Filolao y uno de las grandes matemáticos de la antigüedad y que tuvo el mérito de reconstruir un estado pitagórico. Platón, debido a su relación con él, le debe su iniciación en las doctrinas pitagóricas.

Con respecto a la vida y obra de Pitágoras que he comentado anteriormente, puedo añadir, siguiendo a Matyla Ghyka, "que es probable que haya sucedido, pero en el siglo IV A.C. Aistógenes de Tarento, discípulo de Aristóteles, elaboró la leyenda de Pitágoras y por razones de simetría imaginó sus viajes a Fenicia y Caldea".

La Escuela pitagórica subsistió en las sombras hasta el siglo II A. C., época en la que resurge en Alejandría como la Escuela Neopitagórica. Esta perdura hasta el año 52 D.C., año en que el emperador romano Augusto Cesar la destruyó por orden del Senado Consulto, disposición debida fundamentalmente al secreto en que la Orden se desenvolvía (lo mismo hizo con los Colegios de Artesanos).

Con posterioridad al siglo I D.C., la escuela vuelve a reorganizarse tanto en Occidente como en Bizancio, no actuando ya en el terreno político, lo que hace difícil determinar cuando desapareció, al menos de nombre, si es que así sucedió.

LA ESCUELA PITAGORICA:

La escuela seleccionaba sus adeptos, los que eran sometidos a observación durante un período de tiempo, en cuanto a si verificaban las cualidades morales requeridas por la Orden y para determinar si ellos estaban deseosos o no de adquirir la sabiduría, aunque alcanzarla fuese una empresa ardua y sacrificada.

Esta Escuela era una Institución Iniciática, Filosófica, Etica, Religiosa y con un Corpus Científico, ligado en su conjunto por claves matemáticas, que condensan las relaciones invariables y los principios comunes a estos dominios.

Estaba organizada en cuatro grados iniciáticos y sus discípulos se desenvolvían en base a la fraternidad, que se entendía como un sentimiento intermedio entre lo que llamamos amistad y el amor.

1. Primer Grado (Preparación, Neófitos)

Este grado duraba entre 2 y 5 años, en los que el discípulo aprendía a través del silencio, que la palabra era oro en sí misma y no podía ser malgastada. "El neófito sólo escuchaba con atención la palabra de parte de sus maestros, quienes los instruían en los conceptos de la Moral, Tolerancia para todos los cultos, unidad de las religiones en la Ciencia Esotérica y sublimación de la Virtud". Además se exaltaba el amor por la familia, el respeto a la mujer y la veneración a sus padres, que simbolizaban también los dioses sobre la Tierra. El amigo, debía simbolizar el otro yo, y ser también motivo de veneración.

A través de los Versos Dorados, verdaderas máximas pitagóricas, el novicio captaba a la divina Psiquis -el alma humana- ¿De dónde viene el alma?, ¿A dónde va?, ¿Por qué ese sombrío misterio de la muerte? Esas y otras interrogantes se formulaba el novicio, el que debía callar y escuchar a sus maestros. Debía vencer sus pasiones y adoptar la castidad en todos sus actos. El matrimonio era considerado como SANTO por Pitagóras; pero añadía NO CEDAS A LA VOLUOPTOSIDAD MAS QUE CUANDO CONSIENTAS EN SER INFERIOR A TI MISMO

2. Segundo Grado (Purificación)

En este período, el iniciado, develaba la Mitología a través del estudio esotérico de los números de la psiquis.

"En este grado se comprendía que los números no eran una cantidad abstracta, sino la virtud intrínseca y activa de Dios frente a la armonía Universal".

El adepto guiado por sus maestros, observaba los principios de su propia inteligencia antes de aplicarlos al mundo exterior.

Así el Uno, era Dios, era la Mónada, el mundo increado y creado. Dios y la naturaleza considerados como un todo completo.

El Dos o la Dúada simbolizaba la facultad generadora de la Mónada, era el LOGOS de los hindúes, el VERBO de los cristianos. Fue el que engendró el mundo. Considerado en su unidad Dios reúne un principio masculino, la MONADA, y uno femenino la DUADA. Simboliza la Ley de la Naturaleza; lo masculino y lo femenino, la luz y la sombra, el día y la noche, etc.

El TRES o TRIADA era la expresión del mundo o Macrocosmo, expresión de la Divinidad en el espacio y el tiempo. Tenía tres principios elementales: Espíritu, Vida Sensible y Materia. El hombre está constituido por estos tres principios.

En el CUATRO o TETRADA se encontraba el principio de las Ciencias, la Ley de los Seres, Modo de Evolución y la Razón de las religiones diversas y de su Unidad Superior. Era la CLAVE UNIVERSAL. La infinidad de seres es producido por las combinaciones de Materia, Alma y Espíritu, que bajo el Impulso Creador de la Unidad Divina, el Cuarto Elemento, las concentra y las anima.

El CINCO o PENTAGRAMA, era el símbolo del hombre. Se representaba como un hombre de pie, con sus brazos y piernas abiertas, inscrito en una circunferencia. Era el símbolo de reconocimiento entre ellos.

El SEIS y los números siguientes tenían su interpretación, pero por lo suscinto de este escrito, sería extenderse demasiado y se perdería el objetivo de éste.

3. Tercer Grado (perfección)

Con el estudio a través de los símbolos esotéricos de los Números y de la Psiquis, los discípulos se embebían en el hecho, que es en la inteligencia y con ella, que la Verdad se irradia sobre los tres mundos, haciéndolo pasar, desde el mundo exterior (Exotérico) hacia el interior (Esotérico). Se estudiaba la Cosmología. Es decir, con lo anterior se despertaba la conciencia, para que el alma se volviera a sí misma, observando todas las vidas y todos los mundos (pasado, presente y futuro, unidos en la Eternidad). "CONÓCETE A TI MISMO Y CONOCERAS EL UNIVERSO DE LOS DIOSES", era la máxima. Se llegaba así al estudio y conocimiento de la Transmigración de las Almas, por cuerpos sucesivos hasta la Mónada, donde el hombre es el último estadio del proceso.

4. Cuarto Grado (Epifanía del Universo o Vista desde las Alturas)

En esta etapa se desarrollaba la voluntad, para que la Verdad penetrara en lo profundo del ser del discípulo y éste se pudiera proyectar en la práctica de la vida. Aquí, el necesitaba, según Pitágoras, realizar la Verdad en Inteligencia, la Virtud en el Alma y la Pureza en el Cuerpo. En este grado el adepto debía desarrollar potencialidades superiores (que hoy las llaman Facultades Parasicológicas). Es decir, debería llegar a ser un Hombre Evolucionado (Al decir de Jesús de Nazareth: Hijo del Hombre).

Citando a M. Ghyka: "En este grado los hombres, según Pitágoras, se clasificaban en cuatro grupos de acuerdo a su grado de evolución.

1. Instintivos. Desarrollo de la inteligencia en el Mundo Físico.

2. Anímicos o Pasionales. Su inteligencia radica en el alma, que viven ideas relativas, modificadas por pasiones y ceñidas por un horizonte limitado.

3. Intelectuales. La inteligencia radica en la razón. La voluntad ha adquirido el hábito de obrar sobre el intelecto puro.

4. Adepto o Grandes Iniciados. "La inteligencia tiene el poder sobre el alma."

http://www.thehouseofblogs.com/Literatura/LA_ESCUELA_PITAGRICA_505.htm

ESCUELA JONICA

Entre aproximadamente el 600-200 a.C., la filosofía griega (fundamentado, principalmente, en su gran importancia) conformó el fundamento claro y exacto acerca de la especulación filosófica en el mundo Occidental, pues las hipótesis intuitivas y sabias de los antiguos griegos llegaron incluso a presagiar hipótesis diversas que en la actualidad se morales dentro de nuestra propia cultura, pues no hay que olvidar, en un corresponden únicamente con la ciencia moderna, siendo incluidas además muchas ideas primer instante, que ésta fue resultado de aquella.

En cierto sentido, la Filosofía griega puede ser divida en dos grandes grupos de filósofos: en primer lugar, aquellos que buscaban la explicación acerca del mundo en sí, mediante una forma física (en términos físicos, para ser más exactos), y aquellos que únicamente tenían en cuenta la importancia de las formas e ideas inmateriales.

Destacó, a partir de los primeros momentos, la denominada Escuela Milesia o Jonia, en gran parte materialista, y fundada por el gran filósofo Tales de Miletoaproximadamente en el siglo VI a.C., partiendo de la creencia (como ya hablábamos de forma muy resumida en un anterior artículo), de que el agua era la sustancia principal y primigenia a partir de la cual procedía en sí toda la materia en su conjunto. En este caso, Anaximandro avanzó aún mucho más, argumentando que la base de toda la materia era una sustancia eterna que se transformaba en todas las formas -materiales- que conocemos, por ejemplo, habitual y actualmente, las cuales cambiaban y se fundían con otras dependiendo de la regla de la justicia, y gracias a las que existía luego una evidente proporción y un equilibrio claro. No obstante, Heraclito consideraba que el fuego era la parte esencial de la materia, aunque defendía incluso que el mundo en su conjunto estaba en un cambio constante, y que sus objetos y formas se producían por la unión de elementos opuestos (en este caso, por ejemplo, consideraba el alma como una mezcla delicada de agua y fuego).

El concepto de inteligencia fue reflexionado por Anaxágoras, quien sostenía que era una sustancia infinita que penetraba en el cuerpo de cada sujeto, y que la materia consistía en una serie de partículas denominadas átomos.

Como vemos, estos fueron algunos de los principios importantes (y destacados), de esta primera Escuela, pues se propuso un principio no físico director, junto a una base material de la propia existencia.

Principales filósofos de esta Escuela: Tales de Mileto (su fundador), Heráclito, Anaxímenes, Anaximandro, Anaxágoras.

SOY ALIOTH A. GOMEZ PEREZ ESTUDIANTE DE PREPARATORIA DEL INSTITUTO FRAY BARTOLOME DE LAS CASAS CURSANDO EL SEGUNDO AÑO GRUPO "A" %&$·/())(==??)(&%$···""·$%//()=)=============================================================================